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Pierre Svetoslavsky, enseignant au CATC

Nous poursuivons notre périple au sein de cette étonnante pensée traditionnelle chinoise en prise directe avec le niveau supra-mental humain, permettant de prévoir des années à l'avance, les périodes de sécheresse, de pluie, de canicule, etc. Nous savons qu'il y a des années à dominante chaleur, froid, humidité, tempête, etc. Par quelle « magie » pouvait-on effectuer ces prévisions ?

Rappelons qu'il y a un tronc céleste de l'année, avec un climat dominant, un tronc céleste du jour, et un tronc céleste de l'heure !

Nous avons compris la description des 10 troncs célestes en résonance avec les 5 emblèmes de la théorie des cinq éléments.

Mais pourquoi 6 climats, et donc 12 branches terrestres ?

Les climats représentent la « réponse » de la Terre aux influences du Ciel.

Rappelons que 6 figure le nombre du Ciel. Il est pair et régulier, il illustre le déroulement des heures, des mois, des années. Le nombre de la « réalisation » est 3. Il se décline en 3 x 2 = 6, ou trois fois les deux modalités Yin et Yang, après le passage de la Puissance à l'Acte, pour toute affirmation, subtile ou grossière, en ce degré de réalisation formelle que constitue notre « monde » d'espace-temps.

Cette origine au Ciel (6), se manifeste par les 6 climats sur Terre (5). Les 4 orients spatiaux, et leur centre référentiel font 5.

Toujours par le « jeu » de l'Eau et du Feu, se déterminent les 6 climats (Liu Qi) :

Les 6 climats, Voie Médiane oblige, se déclinent en 12 mois lunaires, 12 animaux du zodiaque, 12 méridiens du corps humain, résonateurs de ces climats, sortes de baromètres qui signalent les dysharmonies d'avec ces climats. Si ceux-ci deviennent nocifs, ce sont alors les Liu Yin que le praticien discrimine à l'aide des symptômes. A ce sujet, il est important de s'assurer, lors d'une consultation chez un thérapeute en médecine traditionnelle chinoise, qu'il s'informe de vos attirances et de vos répulsions à propos des climats.

Les branches terrestres sont répertoriées sur un tableau qui commence toujours à l'heure Zi (23h-1h), en correspondance avec la fonction Vésicule Biliaire, de décembre, du Rat. Puis c'est l'heure Chou (1h-3h), correspondance du Foie, de janvier, du Buffle, etc...

Saisons et climats se marient suivant les interactions sans cesse changeantes entre les modalités relativisées Yang/Ciel originaires des 6 directions (les 4 cardinales, le zénith et le nadir) pour les saisons, et les modalités relativisées Yin/Terre à leurs confluences sur terre, pour les climats. L'ensemble, pour des productions environnementales toujours inédites, mais avec les mêmes lois, ce qui permet à l'homme d'en comprendre l'intelligence et donc d'en effectuer la prévision, dans la mesure où il accède à ces lois. Dans ce cas, les prévisions ne sont plus des probabilités, mais des « inévitabilités ».

Au sortir de l'hiver, le « vieux Yin » résiste encore, mais le printemps, Jue Yin, arrive inexorablement. « Yang jeune » devient avec le début de l'été « vieux Yang » Shao Yin. Puis c'est le long été, la graine apparaît dans le fruit, c'est Shao Yang et Tai Yin. A l'automne, la chaleur potentialisée l'été est repoussée en surface, c'est Yang Ming. Enfin vient l'hiver, Yin se manifeste, c'est Tai Yang.

Le calendrier chinois est complexe à établir, car il prend en compte les influences couplées du soleil et de la lune. Chaque saison connaît son apogée aux solstices ou aux équinoxes. Ces moments constituent le coeur de la saison et non leur début. Les fêtes lunaires sont mobiles. Les fêtes solaires sont fixes.

La plus grande difficulté pour établir le calendrier, c'est que les durées respectives des jours, des mois, des années, ne sont pas des multiples entiers les uns des autres. Le jour, c'est l'intervalle de temps entre deux levers, ou deux couchers de soleil. Pour la MTC, c'est le passage à nouveau par le méridien de départ dans le cycle nyctéméral, soit un jour et une nuit.

Le mois lunaire, c'est l'intervalle de temps entre deux nouvelles lunes consécutives. Mais le cycle complexe de la lune fait que cet intervalle n'est pas constant. Il se déroule de 29 jours et 6 heures, à 29 jours et 20 heures. La moyenne est de 29 jours et un quart.

L'année, c'est le temps mis par le soleil pour revenir au même point céleste, soit 365,24 jours et 12,36 lunaisons.

Le (cycle du, ndlr) soleil se mesure par rapport à la courbe relative décrite au sol par l'ombre portée d'un piquet (le gnomon). Le (cycle de, ndlr) la lune se mesure grâce aux changements d'aspect dus à la variabilité de son éclairement.

La combinaison du premier tronc céleste Jia, avec la première branche terrestre Zi, marque le début du cycle annuel de 60 ans. Le nouveau cycle Jia-Zi a débuté le 21 décembre 1983, et ira jusqu'à la fin de 2043.

Pour résumer brièvement cette « grille de lecture » des troncs et des branches, composantes des lois de ce «Qi entre Ciel et Terre», il y a :

Nous verrons dans un troisième et dernier article, comment s'effectue le raisonnement théorique de recherche des « points ouverts » d'acupuncture. Il ne sera bien évidemment pas question des calculs complexes qui permettent la mise en oeuvre de cette recherche.

Nous pourrons ainsi mieux comprendre l'influence de la globalité de ces paramètres, incidences sans cesse changeantes sur l'homme et sa santé, celle-ci reflétant un ordre en résonance avec celui de l'univers et de ses lois.